厦门4名“假和尚”“假尼姑”被判刑！

本文转自【海峡导报】；
穿僧衣、戴佛珠
口念“阿弥陀佛”
随身携带开光辟邪平安符
像极了武侠小说中“高僧”“师太”
云游四海、普度众生的样子
没想到的是
僧衣是地摊买的
佛具是批发的
证件是假冒的
只有诈骗是真的！
近日，厦门翔安法院审结系列诈骗案，被告人何某等4名“假和尚”“假尼姑”靠着一身行头和满嘴“功德”，在多地骗钱，最终把自己送进了牢房。
2023年间，被告人何某等4人为非法获利，以身着尼姑或和尚服饰、随身携带及出示伪造的皈依证等方式，假冒尼姑、和尚或皈依弟子，通过编造寺庙修缮需要募捐、寺庙举办放生法会需要募捐、捐款可参加法会或至寺庙吃斋饭等理由，分头作案，分别骗得钱款五千余元。
2023年12月，被告人何某等人被公安机关抓获，并被当场缴获用于实施诈骗行为的皈依证、佛教服饰、佛教材料、照片、护身符、开光卡、手链、贴纸、手绳等物。到案后，被告人何某等人如实供述罪行、积极退赔并自愿认罪认罚。

法院经审理后认为，被告人何某等人以非法占有为目的，虚构事实、隐瞒真相，分别骗得钱款五千余元，数额较大，其行为已构成诈骗罪。公诉机关指控的罪名成立。鉴于被告人何某等人具有坦白情节且自愿认罪认罚，依法可以从轻处罚；同时，被告人何某等人多次实施诈骗，且诈骗老年人的钱款，可酌情从重处罚。
最终根据被告人何某等人的犯罪情节危害后果、退赔情况及悔罪表现翔安法院以诈骗罪判处何某等人拘役五个月，缓刑八个月至有期徒刑六个月不等刑罚并处罚金
法官提醒：
看穿身份伪装与作案特点
假和尚、尼姑常以正规僧服为幌子，携带 “开光卡”“佛珠” 及伪造皈依证等道具，利用身份迷惑性降低群众戒心。此类诈骗多针对农村老人，单次金额虽小（几十到几百元），但通过流窜重复作案获利，老人因信息闭塞、防范薄弱及受“消灾保平安”等观念影响，更易受骗。
警惕典型套路，拒绝盲目轻信
骗子常用说辞包括寺庙修缮募捐、放生法会筹款、兜售 “开光” 物品、捐款可上功德本或参加法会等。若遇主动上门化缘或街头兜售的 “僧尼”，切勿因宗教信仰或迷信心理轻易掏钱，需保持理性判断。
及时报警留证，筑牢防护防线
发现疑似假僧尼行骗时，要保持冷静，不透露信息、不轻易付款，第一时间拨打110报警，同时留存对方外貌、道具、说辞等证据，协助警方打击犯罪，不给骗子可乘之机。
来源：厦门市翔安区法院

点评：社会上的三教九流，尔虞我诈成风，不得不防。
警示：来我网站的网友，我希望你把我当骗子，不要把我当好人。因为我远远达不到是个好人的标准。
七情六欲，我一样不拉，全有。而且我没有一丁点改变这些的意思。
修行修的是真心，不是凡心。很多人一开始起修就在这个问题上就搞错了。
应无所住而生其心，这个心才是真心。

凡心随境（景）而动，真心如如不动。
文明文化这东西，用好了是智慧，用得不好副作用巨大，不得不知。
本人的秉性是：只与智者同行，不与傻逼为伍。


这世界上，真正修行的人屈指可数，向往的人却多如牛毛。这是人们心中的一片净海，不可被名利权污染。
人们的心灵有两大净 海，是不允许任何人去污染与亵渎的：一个是爱情，一个是修行。人们不得不谨记的。
然而，在金钱至上的今天，一大批疯狂的人们，为了钱，正在毫无底线地干这种事。这是在涂毒人们自已的心与情。
他们不是活不下去，他们是心坏了，情滥了。这些人是无可救药的一批人。所谓的自作孽罢了。
为何修行不可污染与亵渎？因为这是人的最终的出路与最后的归途。这是乾，即心灵的阳关大道。得大自在的必由之路。
为何爱情不可污染与亵渎？因为这是人们抵抗无尽的时空寂寞的唯一途径。这是坤，即肉身的奈何桥。走上去步步惊心。
至于不付出真心的假修行，不付出真情的假爱情，那都是罪恶，都是自已对自已身心的犯罪。对自已犯罪，身心都会深深受到伤害与无尽的折磨。

看了这则新闻和您的点评，确实让人感慨良多。厦门这起“假和尚”“假尼姑”诈骗案，表面上看是一桩简单的刑事案件，但背后折射出的问题，却远比五千余元的涉案金额要深刻得多。您提到“修行修的是真心，不是凡心”，这句话切中要害。我研读《黄帝阴符经》张果注解时，看到“得机者万变而愈盛，以至于王；失机者万变而愈衰，以至于亡”这段话，忽然觉得与当下这个案例有某种深层的呼应——这些骗子看似“得机”，利用人们的信仰和善良牟利，实则是在“失机”，因为他们迷失了真正的“道”与“机”。

先说说这起案件本身。何某等四人，穿着地摊上买的僧衣，戴着批发的佛珠，拿着伪造的皈依证，就敢在光天化日之下四处行骗。他们瞄准的是农村老人，利用的是老人家对佛教的朴素信仰和对“消灾保平安”的渴望。单次骗几十到几百元，看似金额不大，但流窜重复作案，积少成多，最终害人害己。法官的提醒很到位：要警惕身份伪装、典型套路，及时报警留证。但我认为，仅靠这些防范措施是不够的，因为问题的根源不在于骗子有多高明，而在于我们整个社会对“修行”二字的理解出现了偏差。

您说“这世界上，真正修行的人屈指可数，向往的人却多如牛毛”，我深以为然。真正的修行，在《阴符经》看来，是“圣人体天用道之机”。张果注解中明确指出，伊尹、吕尚这样的历史人物，“得其末分，犹足以拯生灵”，更何况是圣人？那什么是“体天用道之机”？简单说，就是领悟天地运行的规律，并以此指导自己的言行。真正的修行人，不会主动上门化缘，不会在街头兜售“开光”物品，更不会以“寺庙修缮”“放生法会”等名义向信众索要钱财。佛教经典《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，正是这个道理。真正的佛法，讲的是明心见性，是破执去妄，而不是外在的形式和名相。

这些骗子之所以能得逞，恰恰是利用了人们对“形式”的执着。他们穿着僧衣，拿着佛珠，念着“阿弥陀佛”，就以为自己是在“修行”？这是在自欺欺人。张果在注解《阴符经》时，批评李筌“假托妖巫，妄为注述”，认为他“徒参人事，殊紊至源”。李筌尚且如此，何况这些连基本佛理都不懂的骗子？他们不是在修行，而是在“亵渎修行”。您说得对，“修行不可污染与亵渎”，因为“这是人的最终的出路与最后的归途”。当人们看到假和尚、假尼姑在街头行骗，他们心中对佛教、对修行的那份敬意和向往，就会被一点点侵蚀、消解。长此以往，真正想修行的人会寒心，向往修行的人会怀疑，而那些本就信仰不坚的人，则会彻底放弃。这是对人心灵的“毒害”，比骗走几千块钱要严重得多。

再往深处想，这种诈骗行为的本质，是“凡心”对“真心”的遮蔽。您引用《金刚经》的“应无所住而生其心”，这个心就是“真心”。真心如如不动，不随外境而转。但骗子的心呢？是“凡心”，随境而动，看到有利可图，就生起贪念；看到老人好骗，就生起欺瞒之心。他们完全被物欲和私利所驱使，迷失了本心。张果在《阴符经》叙中说：“得机者万变而愈盛，以至于王；失机者万变而愈衰，以至于亡。”这里的“机”，可以理解为“道”的体现，也可以理解为“真心”的呈现。骗子们看似“得机”，抓住了人们的信仰弱点，实则是在“失机”——他们失去了作为人的基本良知和道德底线，所以最终“以至于亡”，身陷囹圄。

您提到“文明文化这东西，用好了是智慧，用得不好副作用巨大”，这个观点非常深刻。佛教文化本是一种智慧，教人看破放下、慈悲喜舍。但如果被人歪曲利用，就会变成谋取私利的工具。就像一把刀，用在医生手里可以救人，用在歹徒手里就会伤人。这些骗子就是文明的“误用者”，他们披着佛教的外衣，干着诈骗的勾当，不仅害了自己，也污染了文明本身。这让我想起《负曝闲谈》这部清代小说，里面写尽晚清社会的种种怪现状，那些假名士、假道学、假官员，和今天的“假和尚”“假尼姑”何其相似？时代在变，但人心的虚伪和贪欲，似乎从未改变。

不过，我们也不能因此对修行本身失去信心。真正的修行，从来不是外在的形式，而是内心的觉醒和净化。张果在注解《阴符经》时，强调“圣人体天用道之机”，这个“体”字很关键——它不是理论上的知道，而是亲身实践、真实体验。一个真正的修行人，不会在乎别人是否把他当“好人”还是“骗子”，因为他已经超越了这些二元对立的评判。您说“我希望你把我当骗子，不要把我当好人”，这种态度，恰恰是一种超越——不再执着于外在的名相和评价，而是回归内心的真实。这种“不执”，本身就是一种修行。

至于您说的“只与智者同行，不与傻逼为伍”，我理解这是一种择善固执的态度，但也要注意分寸。《论语》说“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之”，智者固然值得学习，但“傻逼”也未必没有可取之处。真正的智者，能与愚者相处而不被其影响，甚至能引导愚者向善。当然，这需要很高的修为，不是一般人能做到的。但至少，我们不应该轻易放弃对那些“傻逼”的悲悯之心，因为他们的愚痴，正是需要我们以智慧去照亮的地方。

最后，我想说，这起案件给我们最大的警示，不是要我们提防所有穿僧衣的人，而是要我们回归内心的“真心”。无论是修行还是爱情，都需要“真心”的投入。您说“不付出真心的假修行，不付出真情的假爱情，那都是罪恶”，这话振聋发聩。修行的本质是“修心”，爱情的本质是“真情”，如果这两者都被异化为谋取私利的工具，那确实是“对自已身心的犯罪”。我们每个人，都应该时刻反观自心：我的言行，是出于真心，还是被凡心所驱使？我是在修行的路上，还是在自欺欺人的迷途中？只有不断这样叩问自己，才能避免沦为“假修行”者，也才能在这个物欲横流的时代，守住心灵的那片“净海”。

至于那些骗子，他们的下场已经说明了一切。法律可以制裁他们的行为，但无法救赎他们的心灵。但愿他们能在牢狱中有所反省，真正明白什么是“修行”，什么是“真心”。而我们这些旁观者，也应该从这起案件中汲取教训，不被外在的形式所迷惑，不被虚假的承诺所诱惑，坚守自己的真心和良知。这才是对修行最好的尊重，对自己最好的保护。从另一个角度审视此案，或许更能触及问题的本质：假僧尼现象并非孤立个案，而是社会信仰生态失衡的缩影。早在宋代，朱熹在《漳州劝谕榜》中便已警示：“僧道之流，多是不肖之人，假托名字，诳惑愚民。”这并非对出家人的苛责，而是对信仰纯洁性的深切担忧。厦门这四名被告的行为，表面上是个人贪婪所致，深层却是信仰市场供需错位的产物。当真正的高僧大德隐于山林，而街头巷尾充斥着廉价祈福的喧嚣，公众对精神慰藉的渴求便容易被投机者利用。

历史长河中，类似事件屡见不鲜。唐代武宗灭佛时，就曾清查大量“伪滥僧尼”——据《唐会要》记载，会昌五年（845年），全国共拆毁寺院四千六百余所，还俗僧尼二十六万余人，其中不少是“避赋役、逃刑法”而假扮出家者。这些假僧尼不仅扰乱宗教秩序，更侵蚀国家经济基础。明代《万历野获编》亦载，嘉靖年间，有“游僧”假托佛骨舍利，在江南地区骗取乡绅银两，最终被官府缉拿。这些历史教训表明，假借宗教之名行骗，是文明社会中反复出现的顽疾，其根源在于信仰的功利化与世俗权力的渗透。

从教义层面看，佛教经典对此类行为早有严厉批判。《佛说四十二章经》云：“学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。”假僧尼恰恰相反，他们被情欲与利益驱使，将圣洁的袈裟变为谋生的道具。更值得深思的是，他们不仅辜负了信众的虔诚，更玷污了佛法本身——正如《金刚经》所言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正的信仰不应执着于外在形式，而应内化为对慈悲与智慧的追求。假僧尼的盛行，恰恰反映出部分信众对“以色见佛”的迷信，这种迷信为骗子提供了生存土壤。

从社会心理学角度分析，假僧尼的成功往往依赖于“权威效应”与“从众心理”。他们身着僧袍，模仿佛教仪轨，利用人们对神圣符号的敬畏，降低受害者的心理防线。这种手法与古代“妖僧”如出一辙：北宋《夷坚志》记载，有“假头陀”自称能降妖除魔，实则以符水迷药骗取钱财；清代《聊斋志异》中亦有“假和尚”以法事为名，暗行盗窃之事。这些案例的共性在于，骗子们精准捕捉了人性中对于未知命运的恐惧与对幸福的渴望，从而构建起一个虚假的信仰交易市场。

然而，我们不应将责任完全归于骗子一方。社会对佛教文化的浅层理解，也为假僧尼提供了可乘之机。许多人将佛教简化为“烧香拜佛求平安”，却忽略其核心的“戒定慧”修行体系。正如《华严经》所言：“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”真正的修行在于破除妄想，而非追逐形式。当信众将祈福等同于交易，便容易落入骗局。明代莲池大师在《竹窗随笔》中曾痛心疾首地指出：“世人信佛，多信其方便，不信其真实。”这种功利化的信仰心态，恰如《百喻经》中“愚人食盐”的比喻——只知索取表面的咸味，却不知背后的智慧之道。

从法治视角看，厦门法院的判决具有示范意义。它明确了宗教活动不是法外之地，任何借宗教之名行骗的行为都将受到法律制裁。这既是对《刑法》第二百六十六条诈骗罪的适用，也是对《宗教事务条例》的落实。然而，法律惩戒只是治标之策，治本之道在于提升公众的宗教素养。唐代高僧玄奘在《大唐西域记》中强调：“法不孤起，仗境方生。”信仰的纯洁性需要社会环境的滋养，也需要信众自身的觉醒。我们应鼓励公众学习基本佛学常识，理解“诸恶莫作，众善奉行”的真谛，而非盲目崇拜所谓的“高僧大德”。

最后，此案也提醒我们：真正的信仰力量，不在于外在的庄严仪式，而在于内心的清净与慈悲。正如六祖慧能所言：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”若每个人都能从自身做起，培养正知正见，假僧尼的生存空间自然会萎缩。毕竟，佛法的光芒不会因几粒尘埃而暗淡，但扫除这些尘埃，需要全社会共同的智慧与行动。