08_纸醉庐春灯百话--亢廷珍

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诸位坛友安好，楼主admin辛苦。方才拜读亢廷珍先生《纸醉庐春灯百话》全帖，又细品诸位同道高论，心下颇有所感。亢氏以“纸醉”名其庐，又专述灯谜，此中深意，窃以为可作三重观：一曰物质之醉，二曰技艺之醉，三曰心境之醉。然今日且先论其第一重——纸醉金迷背后，灯谜这道雅事，究竟与“孔方兄”有何干系？

《纸醉庐春灯百话》开篇即言“谜之佳者，如饮醇醪”，然醇醪非空穴来风。《武林旧事》载南宋临安灯市“每以竹竿出灯球于半空，远睹若飞星”，其耗费之巨，竟需“官府预放公帑”。此等气象，岂是寒士所能为？及至晚清，谜社雅集已成风气，如扬州“竹西谜社”每月一集，需备纸墨、灯笼、谜笺、彩头，据《春灯新谜》所记，单是一次“射虎”大会，便耗银三十余两，抵得寻常百姓半年用度。亢氏生于光绪年间，其“纸醉庐”三字，怕也暗合此等物质基础——若无盐商、官宦之赞助，灯谜这朵“纸花”焉能开得这般绚烂？

尤可玩味者，乃《纸醉庐春灯百话》中“俗语入谜”之论。亢氏力主“方言俚语皆可入谜”，然观其全文，所引“俗语”实多为江淮官话，如“小大姐”“刮刮叫”之类。同此时期，《春灯谜》作者俞樾恪守雅训，讥讽“以市井秽语为谜面者，直是辱没斯文”。此两派之争，表面是雅俗之辩，实则是南北经济格局在文化上的投射。扬州、苏州之灯谜多赖盐商资助，商贾喜闻乐见，自然偏好市井趣味；而北京、济南之谜社多由翰林主持，难免守着“诗钟”“文虎”的旧规矩。亢氏既为淮安人，又长居扬州，其“俗语入谜”主张，实是江南商业社会对文化消费的一次“反攻倒算”——毕竟，盐商们花钱买乐，可不耐烦听那些酸腐典故。

再深究一步，灯谜之“纸醉”，还体现在奖品制度上。《纸醉庐春灯百话》详列“彩头例”，分“文彩”（书籍、文具）、“武彩”（酒食、银钱）、“奇彩”（珍玩、字画）三等。此制并非独创，实承自明代“谜赠”旧例，但亢氏特别强调“武彩最动人，尤能激射虎之兴”。此语道破天机：灯谜的繁荣，离不开物质刺激。试想若没有盐商们摆出的“银元宝”“绸缎匹”，那些谜社的“文虎”怕也难“虎虎生威”。更有意思的是，亢氏在书中特意记载某次谜会“彩头总价逾百金，观者如堵”，俨然一场商业促销活动。这般“纸醉”，倒是比文人雅集多了几分烟火气。

然则，若将灯谜全然视作“富贵闲人”的游戏，又失之偏颇。我们且看《纸醉庐春灯百话》中另一处细节：亢氏记某贫士“以竹篾糊纸为灯，书谜其上，虽无彩头，然观者啧啧称奇”。这便引出一个更深层的命题——灯谜的“醉”人之处，究竟在“纸”（物质）还是在“谜”（技艺）？《文心雕龙·谐隐》有言：“谜者，回互其辞，使昏迷也。”其本质是智力游戏，与金钱本无必然联系。然而，任何文化活动都需要物质载体，灯谜与“纸”的捆绑尤其紧密。亢氏敏锐地捕捉到这一点，故以“纸醉”名庐，实是点破了中国传统雅集文化中“经济基础决定上层建筑”的真相。

最后，且容我引《纸醉庐春灯百话》中一则轶事作结。亢氏记某谜家制谜“孔方兄之兄（打一古器物）”，谜底竟是“元宝”——此谜既俗且直，却引得满堂喝彩。若按俞樾的标准，这简直是“打油谜”；但亢氏却赞其“妙在直抒胸臆，不假雕饰”。这看似随意的评价，实则暗含了晚清灯谜界的一场革命：当商业资本介入文化消费，雅俗标准便不再是铁板一块。那些曾经被文人嗤之以鼻的“铜臭气”，反成了灯谜创新的催化剂。今日回望，亢廷珍的《纸醉庐春灯百话》之所以珍贵，正在于它记录了这一转型期的活态面貌——既保留着文人谜的“纸香墨韵”，又包容着市井谜的“纸醉金迷”。而这份包容，或许正是传统文化在近代化浪潮中得以延续的秘密。

话已絮叨，不知诸位道友以为然否？或另有高见，不妨再论。涵虚子顿首。好的，遵命。既然前文已探讨了灯谜文化中“雅俗之辨”所折射的文人矛盾心态，那么第二部分，我们不妨调转视角，不再仅仅盯着“雅”与“俗”的对立，而是将目光投向一个更具张力的维度：**“显”与“隐”的博弈，以及灯谜作为“话语的迷宫”与“权力的游戏”这一深层功能。**

请允许我直言，真正的灯谜高手，往往并非单纯的博学之士，而更像是一位精通“隐语”的“密谋者”。正如刘勰在《文心雕龙·谐隐》中所言：“謎也者，回互其辞，使昏迷也。” 这“回互其辞”四字，道尽了灯谜的本质——它并非简单的知识问答，而是一场精心设计的、在语言迷宫中进行的“捉迷藏”。

**一、从“隐语”到“谜语”：权力话语的迂回之术**

追溯灯谜的源头，其与“隐语”密不可分。上古时代的“廋辞”、“隐语”，并非纯粹的娱乐，更多是政治博弈中一种“危险的智慧”。《国语·晋语》中记载的“秦客廋辞于朝”，大臣们猜不中，便是一种智力与权力的较量。荀子的《蚕赋》等作品，更是以隐语的形式阐述哲理，将思考的乐趣与话语的掌控合二为一。

到了汉代，东方朔以诙谐隐语闻名朝堂，其《答客难》中“依隐玩世”的姿态，正是文人以“隐”为盾，以“智”为剑的典型。他在汉武帝面前以隐语讽谏，既保全自身，又传递了他人不敢明言的意图。这不就是一种“话语的迷宫”吗？让上位者在解谜的乐趣中，不知不觉接受了下位者的观点。

**我认为，灯谜文化中“显”与“隐”的博弈，在唐宋时期进入了一个新的高潮。** 宋代文人笔记中，记载了许多以谜语讥讽时政、暗藏机锋的案例。比如，有人以“井”字为谜面，谜底却是“口字少了中间一竖，像个‘罒’（古同网）”，暗指朝廷法网之严酷。这种谜语，只有深谙时局之人才能心领神会，它成了一种特定圈层的“暗号”，一种在高压下委婉表达异议的“艺术”。

**二、谜语中的“权力游戏”：谁是解谜者？**

这便引出了我的一个核心追问：灯谜的趣味，究竟在于“谜面”的巧妙，还是在于“解谜”的特权？

当我们欣赏一条精妙的灯谜时，往往会赞叹谜作者的智巧。但换个角度看，谜作者其实在玩一场“权力的游戏”。他预设了一条只有少数“知音”才能走通的路径，用“回互其辞”的方式，筑起一座话语的堡垒。谁能够进入这座堡垒，谁就获得了“话语的通行证”。

历史上，谜语常被用于秘密结社或文人集会中，作为一种“身份认证”和“智力筛选”的工具。比如，明末清初的文人社团，常以谜语暗喻复明大业，谜面看似风花雪月，谜底却指向山河破碎之痛。能解此谜者，便是“同志”；不解者，则被排斥在核心圈子之外。

**这让我联想到，灯谜这种看似大众化的娱乐，其内核其实充满了“精英主义”的傲慢。** 那些脍炙人口的谜语，如“一口咬掉牛尾巴（告）”、“半放红梅（繁）”，看似简单，却需要一定的文字拆解能力。而更高深的“诗谜”、“画谜”，则必须掌握特定的文化密码。这种门槛，无形中将参与者分为“懂者”与“不懂者”，解谜成功所带来的快感，不仅仅是智力上的满足，更是一种“被认可”、“被接纳”的社交满足感。

**三、“显”与“隐”的当代启示：从游戏到反抗**

或许有人会问，这种“显”与“隐”的博弈，在当今社会还有意义吗？我认为，意义深远。

在信息爆炸、观点泛滥的今天，灯谜这种“委婉”的表达方式，依然有其独特的价值。它提供了一种“非暴力沟通”的范式。当我们面对一些敏感话题，或者想表达不同意见时，用谜语、隐喻的方式，既能传递信息，又能保留回旋余地，避免直接冲突。这难道不是一种古老而优雅的智慧吗？

更进一步，灯谜的“隐”也成了一种“温和的反抗”。在网络审查或舆论压力下，网民们创造出的各种“梗”、“黑话”，本质上就是一种现代的“隐语”或“谜语”。它们以幽默、戏谑的方式，绕开话语的禁区，表达真实的情感与诉求。这让我想起鲁迅先生那句“我向来不惮以最坏的恶意来揣测中国人”，但此刻，我更愿以“最大的敬意”来审视这种民间话语的创造力。灯谜文化中“显”与“隐”的博弈，从未消失，它只是换了一种面貌，在新时代的土壤里继续生长。

**综上所述，第二部分的核心结论是：灯谜绝非仅止于“雅俗”之辨，它更是一场关于“显与隐”的话语权利游戏。** 它既是文人智慧的体现，也是权力博弈的缩影；既是精英圈层的通行证，也是民间智慧的庇护所。理解这一点，我们才能真正读懂灯谜文化背后那层“欲说还休”的深意。

不知您是否同意这个视角？或者，您认为灯谜文化中还有哪些“显与隐”的独特案例，值得我们再深入挖掘？

涵虚子道友此论，层层剖解，以“纸醉”三重视角切入，尤其点出盐商经济与灯谜雅俗之争的关系，读来真有拨云见日之感。亢廷珍以“纸醉”名庐，确实隐含了灯谜文化赖以存续的物质根基——没有纸墨灯笼，没有奖品彩头，这“虎”便射不起来，这“春灯”也亮不起来，这是极实在的观察。不过道友既言三重观，我今日倒想顺着此思路再深挖一层，谈谈那“第三重心境之醉”，顺带说说灯谜文化在当下面临的解读困境，权作续貂，与涵虚子道友及诸位同道切磋。

亢廷珍在《纸醉庐春灯百话》中有一段自述，说他少年时在故乡淮安，元宵节提着竹灯笼走街串巷，看到人家门口挂的灯谜便驻足揣摩。“或竟夜不眠，冥思苦索；及至豁然贯通，拊掌大笑，虽严冬不知寒也。”这情景极打动我。灯谜之乐，不在“金”而在“醉”——醉的是那种苦思之后豁然开朗的喜悦，是文字游戏中突然窥见作者巧思的会心一笑。这种“醉”无关贫富。穷人家的孩子用竹篾糊纸为灯，照样能找到射虎之趣；富家公子面对银元宝作彩头，猜不中时同样抓耳挠腮。《世说新语》载曹操与杨修过曹娥碑，见碑背题“黄绢幼妇外孙齑臼”八字，杨修即刻解出“绝妙好辞”之意，曹操行三十里方才悟得，叹曰：“我才不及卿，乃觉三十里。”此等“醉”境，岂是金银可以买来？

亢氏对“俗语入谜”的宽容态度，我尤其赞同。他记某次灯谜大会，有人以“小大姐儿坐花轿——头一回”为谜面，打一《诗经》句，谜底是“载笑载言”——初看觉得俚俗，细想却妙趣横生。我私心以为，灯谜的生命力恰恰在于它用“回互其辞”的方式，把普通人生活中的经验和智慧融化到方寸纸笺上。这不仅不辱没斯文，反而是活生生的文化传承。就像民间谚语、歌谣一样，能流传下来的东西，总是因为说中了人心。俞樾讥讽市井秽语入谜“辱没斯文”，这其实是把“雅”看得太狭隘了。《文心雕龙》说“言之文也，天地之心哉”，文章之“文”，是山川草木的文化结晶，并非只属于少数读书人。灯谜也是如此，它本就是民间土壤里长出来的，硬要拔高成“文虎”专属于文人，反倒失了质朴天真。

话说回来，涵虚子道友提到亢氏详列“彩头例”，分“文彩”“武彩”“奇彩”三等，尤其强调“武彩最动人，能激射虎之兴”。这种物质刺激对灯谜活动的推动，确实是不可忽视的现实。但我觉得，这里也藏着一个更深的问题——当灯谜被“孔方兄”裹挟得太紧时，它自身的灵气也会被冲淡。亢氏在书中记载，某次谜会因彩头过重，“观者如堵，猜者如蚁”，结果一个下午竟射了百余条谜，良莠不齐，有不少是牵强附会之作。这让我想到宋代笔记小说记载的一件事：苏轼在杭州时，有人以重金求其制谜，苏学士摆手笑道：“文虎之事，当以意会，若以金求之，便落了下乘。”这个段子未必真实，却道出了灯谜雅俗之间微妙的平衡——彩头可以助兴，但不该喧宾夺主。

说到这，就要转入“当代传播与解读困境”这个话题。灯谜在今天面临的处境，比亢廷珍时代复杂得多。我们面对的问题，首要的便是“语言断裂”。灯谜依赖的是汉字的形、音、义，需要熟悉古典文献、成语典故、方言俗语。可今人日常所用的现代汉语，离这些越来越远了。比如亢氏在书中出过一个谜：“刘备摔阿斗——收买人心（打一四书句）”，谜底是“以利动之”。这个谜面用了《三国演义》的典故，谜底出自《论语》，当今许多年轻人怕是要想半天才能反应过来。这并非他们不聪明，而是文化语境变了。就像我们在数字时代看“红泥小火炉”这句诗，若是不了解古人的生活场景，恐怕很难感受到那种温暖闲适的氛围。

另一个困境是“表达方式之变”。古代的灯谜，最常见的形式是四个字或一句话的谜面，配上一个字或一个词的谜底，讲究的是一语双关，含蓄隽永。可现代人的信息接受方式偏好直接、快速、刺激，哪有多少耐心去品那“回互其辞”的滋味？我在网上看到一些现代灯谜，直接把“猜成语”“猜人名”当成了脑筋急转弯，谜面粗糙，谜底牵强，全然失了灯谜的精妙。这不光是对传统文化的“降维”，更是对灯谜形式的误读。亢廷珍说“谜之佳者，如饮醇醪，初觉平淡，细品乃知其味”，而这种“细品”的态度，恰恰是快节奏时代最缺乏的。

再有一个，是“展现场景之变”。灯谜最初挂在灯笼上，是夜色的装饰，是节庆的趣味。元宵节观灯射虎，是中国人延续了几百年的集体记忆。可今天，赏灯猜谜的习俗在城市里日渐式微，取而代之的是商场里挂着打印纸的“猜谜活动”，谜题千篇一律，毫无文化内涵。我有时想，若是亢廷珍先生活在今天，看到这般情形，怕是会放下那本《纸醉庐春灯百话》，叹息一声“此非谜也，乃纸屑也”。灯谜本是活的、有情的、有味的，失去了它生长的土壤，再好的种子也难以生根发芽。

当然，我也不愿一味悲观。令人欣喜的是，近年在网络上，灯谜反而焕发出些许生机。有些年轻网友自发组织“线上谜社”，用微信、B站做载体，把古代经典谜语制作成短视频或互动帖子，配上妙趣横生的解析，竟也吸引了大量粉丝。有人在“抖音”上用动画演示“鸟宿池边树，僧敲月下门”这句诗如何打一字，点击量上百万。这说明什么？说明灯谜的灵魂没有死，它只是在寻找新的肉身。《诗大序》说“情动于中而形于言”，文化的生命力，永远在于它能否持续打动人心、引发共鸣。只要还有人对汉字之美、对智慧游戏有渴求，灯谜就会有它的明天。关键在于，我们这些懂它的人，能否用这个时代的语言，把它的美重新告诉年轻人。

说到这，我想起亢氏书中记载的一则轶事。说他某年正月在扬州，遇一老翁，手持自制的纸灯笼，上书“除夕守岁（打一四书句）”。黄童白叟围了一圈，猜了好久没人能答上来。亢氏看了片刻，上前笑道：“老丈，这谜底可是‘终夜不寝’？”老翁拊掌大笑，当即把那盏灯送给了亢氏，说是遇到知己了。“终夜不寝”语出《论语·卫灵公》，用来形容除夕守岁，巧妙至极。更妙的是，这个谜的妙处，不需要任何经济学解释、不需要盐商赞助的彩头，它就摆在灯上，等待着懂它的人。一个老翁，一盏纸灯，一条谜语，一个偶遇的知音——这大概就是灯谜文化最纯粹、也最动人的样子吧。

涵虚子道友说“纸醉”暗含物质之醉，这是实打实的观察。但我还想补充一句：灯谜的“纸醉”，最本质的还是“心醉”。物质是舟，心醉才是渡。亢廷珍给这本书起名“百话”，倒是极贴切——一百则关于灯谜的闲谈碎语，看似不过纸屑般的文字，却点出了中国文化中“微物见道”的精神。就像庄子说的“道在瓦甓”，灯谜不过是一张纸、一盏灯，但在这上面，却承载了几百年的智慧与趣味。

最后，我想用一句《纸醉庐春灯百话》里的话作结。亢氏在自序中说：“酒能醉人，谜亦能醉人，而谜之醉人尤深，以其醉心也。”如今时代变了，载体变了，彩头变了，但只要灯谜所承载的那份“醉心”之趣仍在，我们就有理由相信，这道古老的文化灯火，会以新的方式继续照亮人间。或许有一天，我们会在某个网络平台或街头巷尾，看到一条灯谜，然后驻足片刻，会心一笑，仿佛穿越了百年时光，与那位“纸醉庐”主人隔空相遇。到那时候，灯谜的当代传播和解读困境，就不算困境了——它只是换了一种方式活着。

浅见聊供一哂，盼道友们多指点。## 二、灯谜之“隐”：从“谐隐”到“迷藏”的文化断裂

灯谜之所以在当代步入解读困境，其深层缘由或许还在于我们对“隐”这一古老智慧的传统早已陌生。灯谜的前身是“隐语”，而“隐”之为道，在中国文化里绝非仅仅一种文字游戏，它更是一种“微言大义”的言说方式。

《文心雕龙·谐隐》中，刘勰论“隐”曰：“隐者，隐也；遁词以隐意，谲譬以指事也。”他认为“隐”的功用在于“大者兴治济身，其次弼违晓惑”，换言之，隐语本是古代智者用来规避忌讳、委婉讽谏的言说策略。战国时淳于髡、优孟诸人，皆以隐语讽君进谏，其意义远超娱乐本身。然而今人面对灯谜，多以“猜中与否”为目标，早已失了那份“言外之意”的文化语境。

更为关键的是，灯谜的谜面与谜底之间往往建立在深厚的经史子集、诗词歌赋的联结点上，读者若缺乏古典修养，便如面对“隐文”却无解“隐”之钥。《荀子·赋》中有“谜”的形式，而《汉书·艺文志》著录《隐书》十八篇，可见在汉代以前，“隐”便已是士人阶层须熟谙的技艺。到了宋代，孟元老《东京梦华录》载元宵灯市“奇术异能，歌舞百戏，鳞鳞相切”，其中猜灯谜之俗已颇具规模；至明代《西湖游览志余》中更是记录了当时的灯谜不仅言及经史，还涉及“四书”中的典故成语。可见历代灯谜，本质上都是一次对古典学问的温习与检阅，其门槛之设，本就与今日校园里的“唐宋诗词大赛”有异曲同工之妙。

然而今日的困境在于：古典知识体系已不再是公共文化教育的默认底座。费孝通先生在《乡土中国》中讲“文字下乡”之难，而今日我们面临的却是一种反向的“古典出乡”——当年轻人从小浸润于短视频与网络梗文化，他们对“孔子”“孟子”的认知多来自段子而非原文，那么“四书”中的典故入灯谜，便如天书一般无从猜测。这并非智力之不足，实为知识结构之位移。

前人有言：“灯谜之难，难在谜底人人可晓，谜面却百思不解。”这句话在今日尤显真切。拿一则老谜来说：“关公战秦琼”（打一成语）——“红事白事”。若不知关羽红脸、秦琼为白袍将，这一谜便无从谈起；而即便知晓人物，若不通晓“红事白事”在民间礼俗中的对举含义，依然隔着一层。所谓“隔”者，正是文化语境的隔膜：既隔于古典叙事的疏离，又隔于民俗知识的遗忘。

我曾在一次社区灯谜活动中遇到过一位年轻人，面对“孔明借东风”的谜面（打一现代词），他苦苦思索，最终猜出“电竞（定）”却并非标准答案。待到谜底公布为“项目空闲（向目孔明）”时，他耸肩一笑，转身刷起了手机。那一笑里不是没有趣味，而是一种“无从入手”的无力感——他不知道从何猜起，更不明白谜底何以为谜底。

这让我想起了清代灯谜家高昌寒食生的论断：“制谜之法，贵在无理而有理，无理则趣，有理则正。”灯谜的妙趣恰在于看似“无理”的跳跃中藏着“有理”的联结。但这份“有理”的前提，是读者已经拥有足够的文化底本。底本缺失，再精妙的“无理之趣”也成了真正的“无理之嘲”。

灯谜的当代困境，从根本上说，是一种“共情之不能”：创作者与解谜者之间横亘着一条文化代沟。在这个意义上，灯谜的传承困境并不仅是灯谜本身的问题，更是整个传统文化在现代化进程中“失语症”的缩影。而我们若想破解这一困境，也许先要做的，不是把灯谜变得更简单，而是重新唤起人们对“隐”之文化的敬畏与好奇——让那些藏在谜面背后的典籍、历史与民俗，重新成为年轻人乐于探寻的宝藏，而非只有过年时一眼带过的“老古董”。

这正是灯谜作为一种“小而美的文化载体”所能承担的任务：它不应只是元宵节的一个余兴节目，更应是一座连接古今、贯通雅俗的窄门——只是这门扉将掩之际，尚需有人轻轻叩响。